相较于曾参、颜回、子路这些赫赫有名的贤徒，游子这个人对你们来说似乎显得陌生了一些，但下面他说的这句话，中国人当中没有几个不知道的。游子曰：礼之用和为贵。游子其实也是孔子的著名贤徒。这句话也是儒家文化的经典代表。时至今日，我们大到国家的外交辞令，小到个人的处事原则，都还在讲这件事情。不过我们大多数时候都把它直接精简为以和为贵了。对于很多很多人来说，这句话其实从未被真正地理解过。在和为贵之前，有三个重要的字叫做礼之用。礼，我们大概模模糊糊地知道是什么，但这个用呢，我们要来研究一下。其实用不是一个单独存在的概念，与用相对应的叫做体。
所谓体用之别，说的体和用也是源于此。大家如果学过历史，知道近代有人主张过中学为体，西学为用的观点，那体用是什么意思呢？体，你可以理解为本体，代表最根本、最本质、最内在的东西，而用你可以理解为衍生的、外化的、作用的东西。体是内核、本质，用是方式、方法等等。在我们探讨礼之用和为贵之前，必须得搞明白一下礼之体是什么。其实礼之体你们也不陌生。简而言之，一个静字。所有的秩序也好，规范也好，乃至等级序列也好，其内在核心是一个静。怎么理解这个静呢？你可以把它理解为一种距离感，静，带来疏离的、清醒的，把距离拉远的倾向和力量，是一种有距离的清醒。
这种距离是礼的内在核心要素。那为什么说礼之用和为贵呢？因为到用的层面，如果仍然尽是距离感，会有冰冷疏远之味，而和的贵就贵在它中和了这种冰冷疏远，带来了一种人情味。礼之用，和为贵，指向的是以人为本的人情社会，指向的是乐，这也是乐感文化的典型表现。除此之外，礼之用，和为贵，有另一种解读方式。朱熹曾指出，礼者，天理之节文，人事之宜则也，和者，从容不迫之义。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。朱熹的解读中，固然有他那个时代的印记，也有些不同的思路，但追根溯源其实还是一样的。和为贵的原因仍然在于一种中和，不管它中和的是严还是静，不管它是放缓了速度，还是拉近了距离，都是一种中和之美。
而这中和之美是一种中庸之道的反映，也是人性美的需求。无论是哪一种中和，其意义都不仅仅局限在国家社会的层面，也更在我们个人的层面。比如你讲理性和感性这两个东西，你如果没有中和，就会很麻烦，偏向其一端都会让人生过不好，更别提通往那个愉悦幸福的境地了。大家都以为理性是很好的，所以我们常言道，未经反思的生活是不值得过的，对吧？但我们也必须意识到另外一种情况。的确，未经反思的生活是不值得过的，但是反思过度的生活则是没法过的。反推回感性层面也是一样。儒家的中庸之道被很多人曲解为庸庸碌碌和稀泥。其实这些人完全没有理解儒家文化的智慧。
当然也有一些是被别有用心的人所误导了。中庸之道不是让你变得圆滑世故，不是让你学着和稀泥，而是帮你绽放出人性的美，释放出你的生命力，并通往喜乐之境。子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。孔子的这句话也时常被片面地理解。之前我和大家讲过安贫乐道这件事，也就是孔子夸颜回的那一则。出于这样或那样的用心和目的，我们从小就被教育得好像不敢去过好的生活，好像日子过好了，过富足了，就是种罪孽，就是种耻辱一样。这些想法是错的，是有悖于人性的。就比如你单看这一句，君子食无求饱，居无求安，好像就是说你不能把日子过好了，你吃饱喝足，住得舒适安稳就不对了。
是这样吗？当然不是。大家千万不要忘了，儒家文化是一种乐感文化。孔子是导你向幸福走去的。退一万步讲，孔子不是吃饱了撑的，没事儿，干嘛非让你跟自己的好日子过不去呢？真正的奥秘在哪？食无求饱，居无求安。其实错的不是饱和安，而是那个求。只有当你着眼于求时，你才会恍然大悟，才会找到打开这句话的正确方式。为什么问题出在求身上？这又回到开篇第一则。终极的境地是乐，是一种内感之乐。然而当求这件事情出现时，既会扰乱了学的步伐，又会阻挡了通往乐的道路。大家学习也是一样的道理，求知是没有问题的，因为这个求是着眼于路漫漫其修远兮，吾将上下而求索的漫长路径。
你有远大的志向和目标是没问题的，因为那样的求也是着眼于求索之路，本质上还是学而时习之。但大家发现没有，我经常提醒你们学习千万不能跳步，不能着急，不能自以为是。为什么？如果你求的是一个瞬间，求的是立刻得到的某种结果，求的是今天付出一点儿，明天必须马上就得收获一点，求的是今天学一点儿，明天马上就要看到变化，那你一定搞错了，而且结果一定会让你失望的。因为这种求本身就是一种错误，会将你引入歧途。对于学习是如此，对于人生也是如此。追求错误的东西会让人痛苦。其实只要你总是追求瞬间，总是执着于立刻看到回报和结果，那你的这一生基本上都很难真正过得好。
接着往后看。敏于事而慎于言。就是说做事要勤敏，说话呢要谨慎。为什么这样子？而且大家发现，好像古往今来的大师都有一个共性，就是敏于事而慎于言。你们也会发现，无论在什么时候，行胜于言，都为人所赞赏。这是怎么回事呢？它其实并不是要你木讷、迟钝、呆板。敏于事是一种学的实践，而言则是学的表达。实践这件事儿，无论你做得好还是不好，只要用心勤敏，它都是能够帮助到你学的，而且能够对你的情况进行反向的观照。但言就不同了，不是说言不行，而是说你要谨慎。但假如反过来会怎样呢？不敏于事，不慎于言。其实它对别人倒真的没有什么影响。你在那儿说着，我可以不听嘛，你不愿意敏于事，那是你自己的事情，它真正影响的恰恰也是你自己，是阻断了你自己学的道路，阻断了你自己向上走以及追寻幸福的道路。
吃亏的只有自己。君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。到这儿还不太够，因为我们没有哪个人能够天生地洞察一切，所以还需要就有道而正言。用现代汉语翻译，就是到有道的人那里去匡正自己。总之说啊，你要有辅助你学的人。此外，孔子的就有道而正言，和之前我们讲的中人以上一样，给的是相对概念，并不是绝对概念。韩愈的《师说》也讲过这个道理。这个道的范围是很广的。很显然，世界上没有完美的人，没有在所有方面全都无可挑剔的人。那我们怎么办呢？孔子也告诉你了，终极的奥义都是简单的。择其善者而从之，其不善者而改之嘛。而将这一切都做到了，那你就可以被称为好学了。
可好学又能怎样呢？人为什么要好学呢？至此，我们再度回到开篇。学而时习之，不亦说乎。无论是两千年前还是现在，还是两千年和更多个两千年以后，这都是孔子给你的奥秘，也是孔子给你的通往幸福喜悦之境的最好路径。