子曰知之者不如好之者，好之者不如乐之者。这又是一个大家很熟悉的句子，意思也好理解，就是说知道了解知识的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐趣的人。但同学们当年学习这则内容时，有没有这样一个疑问？这个知之者和好之者我们倒是容易理解，但是好之者和乐之者怎么区别呢？或者说好之者跟乐之者有什么不同呢？我们一点点来看。首先，知之者，好之者，乐之者，是人们对于真理的三种层次，境界由低依次到高。而对于真理本身来说，则是人对其了解由浅到深，由不充分走向充分。所以知而不能好，则是知之为至也，好之而未及于乐，则是好之谓之。也就是说，对于真理，你仅仅是知道和了解，但是不能喜爱它，那是因为你知道和了解的还不够。
如果你喜爱它，但没能达到以之为乐趣的境界，那是因为喜爱的还不够。归根到底，还是了解的不够。那么，好之和乐之的具体表现又是什么呢？好之者，好而未得也，乐之者有所得而乐之也。相对应的知之者，其实就是知有此道也。如果把它详细解读出来，知之者，就是知道有这个事儿，好之者就是喜爱，但还尚未有所得；乐之者就是有所得了，并且以之为乐趣。这看上去像是不同的阶段，也就是尚未有所得和有所得的先后不同的阶段。但实际上，有所得和乐是相伴相生的，是一体的。所以实际上好之者和乐之者代表着对于真理的不同理解层次。实际上在知之者、好之者、乐之者之外，还有更差的层次，也有更好的层次。
更差的层次是什么呢？是不知之者，就是连知道都不知道，连了解都不了解一下。但是这仍然不算是最糟糕的，比这更差的层次是对真理和知识的鄙夷与排斥，心甘情愿地沉醉在无知和愚昧之中。打个比方，无知愚昧者只是井底之蛙而已，但更差的情况是，当你把井底之蛙救赎上来，给它机会重见天日，它反倒觉得阳光刺眼，反过来咒骂你。大家不要觉得这听起来难以置信。事实上，我们身边多的是这种人。那么，比乐之者更高的层次是什么呢？大家不难想到，回到论语开篇第一则曰曰的境界很难描述，但其实说白了就是智慧的觉醒，内在自我的世界被彻底打开。庄子描述的那个在凭虚御风之上的境界，就像是月的境界。
佛家所说的极乐愉悦也有相通之处，或者用一个我们现在的词语来说，就是通透，既通又透，这是一个最顶尖的境界。那孔子为什么在这句话里只说了知之者，好之者，乐之者这三个境界层次呢？很简单，这是学而实际之的人最常经历的三种情况。因为我们一旦探讨到学习修行的范畴了，自然不是在探讨最差的那种人，而从不知之者变成知之者，这是非常容易的，几乎是一瞬间的事情。所以你可以把知之者和不知之者放在一起来看，但从知之者到好之者，从好之者到乐之者，则需要学习，需要时间过程，它并不是一蹴而就的，而乐之者往上的月的境界，有时候不是靠单纯的努力就能达到的，那是我们一生要追求的境界。
或者说，当学这件事情做到极致之后，自然而然地便会上升到月的层次。但对于处在学的过程中的人则稍显遥远。而比不知之者更往下的情况属于不可救赎的情况，孔子再怎么说也不会有任何用处的。我们来看这几句。很明显，这几则内容都有相通之处，都论及了教育，然而却涉及了不同的方面，甚至有一些乍一看上去还挺矛盾的。那么，同学们对这几则熟悉的内容真的了解吗？还是仅仅停留在字面意思上了呢？我们一起来看一看。有教无类，这个大家明白，不管什么人都可以接受教育。另一层意思是说，通过教育可以使善恶不同的人都走向善的方向。字面意思的解释各家有各家的微妙区别，但就字面意思本身来说，大体出不了这两类。
归根结底，一类是任何人都可以接受教育，一类是教育对任何人都是有用的。总而言之啊，都把教育这件事情引入了一个普遍性和普适性的层面。这样的教育观本身也有极大的意义。它不仅在中国，它在全球范围内都得到了普遍的认可。那第二则内容讲的是什么呢？通俗地来说，就是中等资质以上的人可以跟他说说高级的东西，讲上等的学问，但对中等资质以下的人，咱就不要说那些东西了。这一点大家也不难理解。归根结底就是因材施教嘛。因材施教的观点将教育引入了特殊性的层面，但这不是件容易的事情。因为如果从个体特殊性的角度来说，要特殊到什么地步呢？往细了讲，每个人都是不一样的，每个人都有其特点，甚至一个人在不同时候那也是不一样的，也有其不同的特点。
所以说因材施教这件事，如果只着眼于人的特性上，它是一个无解之谜，没有尽头。孔子的智慧在于，他划定出了一条标准，是以学问资质作为依据的，而且中上带来的是相对依据而非绝对依据，这就给了因材施教可能性和有效性。下面我们来看第三则。这一则能让我们知道孔子对学生的要求有多高。他说不到学生努力想弄明白，但仍然想不透的程度时，就不要去开导他。不到学生心里明白，却又不能完善表达出来的时候，就不要去启发他。如果他不能做到举一反三，那就不要继续教了，咱就到此为止吧。这一则讲的是什么呢？其实不是说孔子有多么的严苛，而是在讲他的实事求是。
他告诉我们一个最基本的常识和规律，学习这件事情当中，学永远是本位的。这也是论语第一则就告诉大家的。即使在教学之中，教育也是要依赖于学的，而非大家惯常以为的学依赖于教育。换言之，如果学生本身没有自己的内在驱动力，怎样的教育那都是徒劳无效的。最有效的教育一定是在愤的时候起，在诽的时候发，在举一反三后进入更高的境地。如果学生不愤、不诽，不举一反三，这其实都不是天分资质的问题了，而是不愿意动脑思考的问题。而学这件事情，任何人都没有办法真正地代替你本人去完成。话说回来，举一个现实世界中的例子，大家就很容易明白了。再差的学校里，那也有第一名和最后一名，再好的老师，他也总能既教出北京的学生，也总能教出考不上大学的学生。
好的教育能决定你的上限有多高，但无论好坏，教育都无法决定你的下限，更不能代替你本人的学习。最后一则就更有趣了。孔子作为和我一样的天秤座，毒舌起来，那果然也是厉害的。他的一个学生叫宰予，大白天的睡觉了。孔子对此说了一段著名的话，朽木不可雕也，粪土之墙不可污也，予欲何诛？什么意思呢？腐烂的木头是没法雕琢的，粪土堆砌的墙是不堪涂抹的。我还有什么好责怪的呢？简而言之啊，不可救药了。我们今天读来可能觉得有点好奇，孔子这么圣贤的一个人，这学生不就是白天打了个盹儿吗？至于这么大发雷霆吗？至于这么小心眼，没有风度吗？有人认为可能是因为孔子非常珍惜时间，认为学生浪费了时间。
有人猜测可能是因为孔子非常注重知行合一，他认为这个学生知行不一。这些想法都有道理，但还有一个隐藏的事情很多人没有关注到，这仍然是我们所讲的核心。学。学的重要性和特殊意义我前面讲了不少，不必再说了。而且大家知道，以孔子的智慧，他早就洞悉了学的本质，也早就洞悉了教学这件事情中，学有多么的重要，以及教育的相对无力性。很显然，孔子也无法钻入其他人的脑海中去代替他人完成学这件事。孔子的这个愤怒既是对于不上进学生的愤怒，也反映了对于学这件事情的洞察和重视。当然，大家可能不知道，宰予其实并不是个坏学生，相反，他还是一个不折不扣的好学生，甚至是孔子钦点的孔门四科十哲之一。
所以孔子虽然怒斥他，但仍然是对其寄予厚望的。换句话说，孔子生气，那是因为心里仍然看好，仍然重视这个学生。有人会问，孔子对真看不上眼的人会是什么表现呢？大家不妨猜猜看。